传统文化的继承——秦汉、唐宋时代是中国文化发展史中的两个高峰，璀璨夺目的汉文化不仅表现在诗词书画方面，在民间舞蹈方面也有许多创新和发展。这与当时的政治安定，经济繁荣有关，也与帝王的出身和对民间舞蹈的爱好以及采取的措施不无关系。汉代刘邦出身农家，受儒家文化影响小，更喜爱民间楚歌、楚舞等。他的“大风歌”“鸿鸽歌”都属楚歌，其妾戚夫人更善楚歌舞。秦代和西汉管理民间歌舞的国家机构称“乐府”，东汉称“黄门鼓吹署”，专门收集各地的民间歌舞，加工改编后供宫中享乐，客观上促进了民间舞蹈的发展。唐、宋两代还广泛吸收少数民族的乐舞精华，使舞蹈艺术达到历史的顶峰。随着宫廷乐舞的提高，民间舞蹈的表演形式更为丰富、多样，在今天的民间舞蹈中仍有流传或其变异与发展。明代兴起的“俗文学”更促进了汉族民间舞蹈的发展，通过灯节、庙会，使辉煌、灿烂的传统文化在汉族民间舞蹈中得到继承并更具艺术特色。

    佛、道教文化的影响——佛教与道教是汉族中信奉者最多，影响最大的两种宗教。道教是在中国成长，在吸收古代巫术文化和汉、唐文化中逐渐形成，其本身无歌舞，但通过民间舞蹈在宗教活动中弘扬教义，以歌舞渲染了宗教文化的色彩。汉族民间舞蹈在组织活动上与道教有关，形式也表现道教故事，如“八仙庆寿”“吕洞宾戏牡丹”。与佛教有关的民间舞蹈也不少，如“跳和合”“大头和尚逗柳翠”“十八罗汉斗大鹏”等。在民间舞蹈中出现还佛、道两家相同或近似的舞蹈，如铙钹舞。宋代以后，儒教渗入佛、道之中，形成以儒教思想为中心，三教合一的格局，反映出中国人文文化的特殊性和汉文化的兼容性。

    地域文化的色彩——古代文化是沿水域流传的，同一种舞蹈形式会有不同的地域特色。南北朝和南宋时期，汉族分成南、北两地而居，民间舞蹈上有共性，又形成南北不同的特性。在汉族由西北向东南扩展中，各地汉族的民间舞蹈更是纷繁多彩、各有所长、地域色彩浓郁。一般说：舞蹈中南方重唱，北方重舞，南方重体态，北方重技巧。风格上：南方纤巧秀丽，北方粗旷豪放。伴奏上：南方多丝弦，北方多鼓吹乐。形式上：南方偏小型、轻巧，北方多强调场面隆重、壮观。宋明以后，南方喜欢各式各样的灯舞，北方道具舞形式多，杂技性强。同一种汉族民间舞蹈也可看出南、北方及地区艺术特色，也会有不同的名称，反映不同的侧重不同和习俗。如霸王鞭(北方)与打莲湘(南方)就是同一形式的两种叫法。前者重舞，不一定唱，后者多和唱结合。又如龙舞叫龙灯，高跷在江西叫高跷灯。南方往往也有北方色彩的舞蹈，北方舞蹈中也常有南方风韵。

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